Un Témoin en Guyane, écrivain - le blog officiel

Le droit à l'Éducation

À l'article premier de son préambule, la Loi d'orientation pour l'Éducation[1] n° 89-486 du 10 juillet 1989 indique : « L'éducation est la première priorité nationale ». Cette phrase montre bien, en appuyant sur la hiérarchie de première priorité l'importance que les politiques d'alors entendaient donner à la qualité du système éducatif de notre pays. Et d'ajouter : « Le service public de l'éducation est conçu et organisé en fonction des élèves et des étudiants. Il contribue à l'égalité des chances ». Les services publics sont peu à peu remplacés au sein de l’Union européenne par les SIG ou SIEG, services d'intérêt général ou services d'intérêt économique général, qui ont vocation, à une échelle européenne libérale, à se substituer aux services régaliens de l'État. Or, il était à ce moment clairement fait référence à un service public de l'éducation, dont nous verrons plus loin à quel niveau de préoccupation il se situait chez les politiques d'alors. « Le droit à l'éducation est garanti à chacun afin de lui permettre [...] d'exercer sa citoyenneté. Pour garantir ce droit, la répartition des moyens du service public de l'éducation tient compte des différences de situations objectives, notamment en matière économique et sociale. La maîtrise de la langue française [...fait] partie des objectifs fondamentaux de l'enseignement. L'acquisition d'une culture générale et d'une qualification reconnue est assurée à tous les jeunes, quelle que soit leur origine sociale, culturelle ou géographique.

Il faut rappeler qu'entre autres signataires, du Président de la République au ministre de l'éducation nationale, de la jeunesse et des sports, en passant par le premier ministre figurait le ministre des départements et territoires d'outre-mer, porte-parole du Gouvernement (Louis Le Pensec, à l'époque).

Ainsi, la France serait garante de l'égalité des chances de tous les jeunes, « quelle que soit leur origine sociale, culturelle ou géographique » ? La déclaration, en tout cas, en fut faite…

La scolarisation en français, langue de la République

Article 2 de la Constitution : la langue de la République est le français.

En 2005 une nouvelle Loi d'orientation, dite « pour l'avenir de l'École » est votée par le Parlement[2]. Ce choix fait suite au Grand débat mené en 2003 et 2004, qui a fait apparaître plusieurs préoccupations dominantes - et pragmatiques – dont : « motiver et faire travailler les élèves, mieux appréhender leur diversité et leurs difficultés scolaires, lutter contre la violence et les incivilités, améliorer la concertation entre les enseignants et les parents, définir les contenus que les élèves doivent absolument acquérir ».

On le voit bien, ces constats sont « en creux » et tiennent plus du curatif que de la prospective. On peut aussi se poser quelques questions d’ordre polémique : jusqu’en 2003, avions-nous des élèves moins motivés et moins « travailleurs » qu’ensuite ? Et les enseignants ont-ils attendu 2003 pour mieux appréhender la diversité des élèves et leurs difficultés scolaires ? La commission du Grand débat a par ailleurs jugé « pertinent d'intégrer à sa réflexion des impératifs essentiels pour l'avenir du pays : inscrire l'École de la Nation dans l'horizon européen pour favoriser la citoyenneté européenne [...] ; s'adapter à l'incertitude des besoins futurs de l'économie et de la société ; [...] ».

On le voit bien lorsqu’on enseigne dans de telles régions, l'inadéquation est réelle entre la réalité de certains terrains et les objectifs économiques libéraux d'un pays qui entend soumettre son système éducatif aux impératifs des « besoins futurs de l'économie et de la société », d'une part, d'autre part le décalage avec la déclaration de 1989 : l'égalité de tous les jeunes « quelle que soit leur origine sociale, culturelle ou géographique », qui présentait l'intérêt de faire une place aux élèves et aux étudiants des régions ultra-périphériques (RUP)[3].

Non-francophonie ou diversité linguistique ?

Certaines des langues que nous venons de citer sont parlées uniquement à l'intérieur d'un groupe communautaire dont c'est la langue maternelle, première, dira-t-on. L'on parlera aussi de langue vernaculaire[1], ce qui est le cas de certaines langues amérindiennes. D'autres, par l'importance de leur diffusion géographique, de leur importance politique ou démographique, ou leur prestige culturel, sont utilisées comme langues maternelles mais aussi véhiculaires, avec d'autres groupes linguistiques. Une grande partie des locuteurs est au moins bilingue, sinon plurilingue[2]. Chez un même individu plusieurs langues cohabitent, avec des passages de l'une à l'autre, des influences de l'une sur l'autre. Il est à noter que les enseignants « métros » sont souvent les seuls, face à leurs élèves, à ne parler qu’une seule langue, la leur…

Sophie Alby a montré comment des enfants jouent avec leurs différents répertoires linguistiques : dans la cour de récréation, la langue maternelle est la plus fréquemment employée, mais le passage au français est spontané. Elle montre également que ce qui est souvent qualifié de « mélange » de deux langues est en fait une forme de langue mixte parfaitement structurée, qui montre une maîtrise avérée de chacune des deux. Les marrons, par exemple, évoluent sur différents répertoires linguistiques selon les situations dans lesquelles ils se trouvent. Les situations formelles, notamment, sont très contraintes. Par contre, les jeunes hommes qui organisent des réunions font sauter les verrous de la communication formelle ; ils mélangent le taki-taki[3] avec d'autres langues de la région : saanantongo, français, néerlandais, etc. Une identité bi- ou multiculturelle, donc bi- ou multilingue, apporte un regain de prestige non négligeable.

Bien sûr, l'École aurait un rôle essentiel d'accompagnement à tenir dans une démarche d'éducation pluriculturelle. En 1998 un programme mettant en jeu des médiateurs culturels et bilingues a été initié par le Rectorat de Guyane, sous l'impulsion de linguistes de l'Institut de recherche pour le développement (IRD). Ce dispositif, par la suite, s'est étiolé comme peau de chagrin (manque d'éléments d'évaluation ? concurrence supposée ou fantasmée avec la langue de la République ?). Il est devenu difficile de répondre à cette question sans faire de mauvais procès à l'institution... Il semble cependant, et il faut s'en réjouir, que la tendance soit à la « réapparition » de ces personnes opérant dans les écoles : les intervenants en langue maternelle. Faut-il pour autant s'en réjouir sans retenue ? Il suffit d’examiner la surface sémantique de l’appellation pour découvrir que les « médiateurs » sont devenus de simples « intervenants », et leur champ d'intervention n'est plus « la culture » mais la seule « langue maternelle ». Une langue serait donc seulement un outil de communication intra-communautaire et non un vecteur interculturel ? C’est assurément une acception contre laquelle nous nous inscrivons en faux. Il nous faut opter pour une langue véhiculaire, compréhensible et parlée par tous. Cette langue existe, c’est le mawinatongo.

C’est au prix d’une émancipation constructive et jubilatoire que pourra réellement s’élaborer une décolonisation respectueuse des cultures de chacun(e), sans retour au tribalisme ni au repli communautaire.

Il y a quelques années, une occasion a été offerte aux guyanais par voie de référendum mais repoussée par eux : le passage de la région au fonctionnement régi par l'article 74[4] aurait permis, en donnant à la collectivité territoriale la possibilité d'adapter le service éducatif aux spécificités locales, de prendre cette diversité linguistique en compte et de transformer ce qui pouvait passer pour une difficulté en richesse. Il n'est que d'observer la prise en compte des langues et cultures d'origine en Nouvelle Calédonie, où les langues premières peuvent être choisies comme langues d’enseignement, le choix en étant laissé aux familles. Cela va dans le sens de ce que semblait recommander la Loi d'orientation sur l'éducation de 1989 : « La maîtrise de la langue française [... fait] partie des objectifs fondamentaux de l'enseignement. L'acquisition d'une culture générale et d'une qualification reconnue est assurée à tous les jeunes, quelle que soit leur origine sociale, culturelle ou géographique ». On le voit, dans ce cas, la langue parlée à la maison n’est jamais en concurrence avec le français

Vers un système éducatif bien-traitant

Il faut regarder la bientraitance, notion récente s’il en est, en fonction de plusieurs critères à mettre en action, chacun d’eux représentant une condition nécessaire, mais non suffisante.

L’accueil des élèves et des familles

Les parents de nos élèves actuels ne sont pas toujours allés à l’école. Ou bien quelques mois, parfois un ou deux ans. Ils sont sortis du système éducatif parce qu’il fallait aider la mère à l’abattis (le champ sur brûlis) ou à s’occuper des petits si l’on était une fille, couper le bois avec le père ou aller chasser et pêcher avec lui si l’on était un garçon. D’autres l’ont fui après un parcours scolaire tumultueux, parfois plein de souffrance. Ces personnes devenues adultes sont non seulement illettrées, mais pafois analphabètes. La qualité de l’accueil au sein de l’école doit donc répondre à leurs interrogations en utilisant d’autres voies que celle des « mots dans les cahiers » ou des convocations écrites à des réunions dont ils ne perçoivent pas les enjeux.

Autre défi de taille : comment apprendre à ces parents à aider leurs enfants à apprendre ? Il s’agit là d’un véritable champ de recherche, d’un vaste chantier à ouvrir ensemble, chercheurs, enseignants… et parents ! Il faudra bien partager et mettre ensemble les enjeux des uns et des autres…

La prise en compte de la spécificité culturelle comme réparation et facteur d’inclusion sociale

La Guyane est une ancienne colonie, gardons-le en mémoire. De nombreuses familles d’élèves sont issues des communautés noires (allogènes) et amérindiennes (autochtones) réduites en esclavage pendant des siècles. Deux facteurs au moins sont donc à prendre en compte :

• Il y a encore de la méfiance, à tout le moins, envers les « métros » ressentis comme les descendants des colons, d’autant plus qu’ils semblent détenir toujours les clés des richesses et des emplois décisionnaires ;

• Historiquement le recours à l’écrit n’a jamais été le vecteur culturel privilégié de ces populations. Il va donc de soi que, si l’accès au français doit se faire sans contrepartie ni reconnaissance culturelle il ne pourra qu’être ressenti comme contraignant et réducteur, identitairement parlant.

Il faut ajouter à cela qu’un enfant aura toujours de la difficulté à se structurer dans une langue seconde s’il ne l’est pas bien dans sa propre langue. Par exemple, comment un enseignant venu de l’hexagone dépistera-t-il un besoin en rééducation orthophonique chez un de ses élèves dont il ne parle pas la langue ?

La prise en compte des langues régionales comme richesse et levier du vivre ensemble

Tout d’abord il faut bien s’entendre sur la notion de « langue régionale ». Observons donc la définition de la Charte européenne des langues régionales et minoritaires, récemment repoussée par le Sénat.

Au regard de ladite charte sont réputées « langues régionales » les langues :

• dont les locuteurs sont des citoyens du pays (donc pas des migrants même durablement établis) ;

• qui occupent depuis un « certain temps » historique une ou plusieurs portions identifiables du territoire ;

• qui ne sont pas des variantes dialectales de la langue nationale (éviter le morcellement de la grande proximité : les patois, les dialectes) ;

• qui ne sont pas les langues officielles d'un autre pays.

Selon ces conditions, l’Unesco a reconnu dans l’un de ses rapports (Cerquiglini) onze langues pouvant prétendre sur le département de Guyane au statut de langue régionale au même titre que le corse ou le breton.

Il faut, bien sûr, avoir conscience de la difficulté de la prise en compte, au vu de leur nombre, de ces langues comme vecteurs d’apprentissage, donc de savoir. Là encore de nombreux chantiers sont à ouvrir en utilisant la langue véhiculaire existante, dite taki-taki : le mawintongo. Il s’agit d’apporter à des populations à qui l’État français a fait le « cadeau » de la nationalité française une juste reconnaissance de leur identité originelle. Cela serait le premier pas vers une identité composite mais bien réelle car ancrée, telle que la présente Amin Malouf dans son superbe ouvrage « Les Identités meurtrières ».

Entrer dans une langue nouvelle, c’est entrer dans une culture nouvelle. L’enjeu est de taille : il s’agit de permettre à chaque enfant d’entrer dans le code linguistique, donc d’accéder à des savoirs autres, différents, et supplémentaires ; l’enfant doit, par ailleurs, sauvegarder les savoirs et la culture de ses ancêtres et, pour cela, maîtriser sa langue d’origine. C’est seulement la présence de ce cercle vertueux qui permettra aux citoyens de demain de se définir un avenir commun en mettant ensemble des savoirs divers et, en cela, d’échapper à l’assistanat d’un État trop souvent identifié, à tort ou à raison, comme contraignant et centralisateur.

On le voit, le chemin vers un système éducatif bien-traitant en Guyane existe, mais il faut encore y lever bien des barrages, en débroussailler les abords… Il faut impliquer la puissance politique pour cela et… retrousser ses manches.

Joël Roy, écrivain,

chevalier de l’ordre des Palmes académiques